La malédiction de Cham, la Bible a-t-elle maudit l'homme Noir ?

On peut dire que l’histoire de cette malédiction des noirs par Dieu fut vaguement colportée pendant le Moyen Age, au même titre que d’autres légendes populaires. On trouve ainsi quelques sources médiévales relatant le fait dans les milieux juifs occidentaux. Mais dans le même temps, des docteurs de la foi ou papes de l’Église catholique, s’ils ne mentionnent pas la malédiction de Cham, établissent un certain nombre de points de doctrine concernant l’esclavage et les races :

Dès 873, le pape Jean VIII demande que tout esclave soit affranchi dans une lettre adressée au prince de Sardaigne ; ce document est constitutif du Magistère de l’Église Catholique
Au XIII^e siècle, saint Thomas d’Aquin affirme que l’on ne peut classifier un être animé selon sa couleur, mais selon le critère qu’elle soit « douée de raison ou non »
En 1435, le pape Eugène IV punit d’une peine d’excommunication toute personne qui pratiquerait l’esclavage.

Toutefois, aucune référence n’est faite à la malédiction de Cham, pas même dans l’encyclique Romanus Pontifex, qui est parfois citée comme étant le seul document équivoque du magistère de l’Église catholique sur le sujet de l’esclavage. Il faut dire que dans la société féodale occidentale, l’esclavage a presque disparu, remplacé par le servage, et ne touche pas la population noire.

Dans le monde musulman, l’esclavage et la traite des noirs, sont pratiqués de façon importante, mais justifiés par des raisons plus mercantiles que théologiques ; selon toute vraisemblance, il n’existe pas de justification religieuse de l’esclavage par les musulmans de la traite des noirs fondée sur la Malédiction de Cham.

Kémi Séba (qui signifie « l’étoile noire » en égyptien ancien), né Stellio Capo Chichi, est un activiste panafricain français, porte-parole national du Parti kémite, fondateur de la Tribu Ka, puis de Génération Kémi Séba (GKS). Il est depuis le 14 avril 2010, « Ministre francophone » de l’organisation afro-américaine « New Black Panther Party For Self-Defense ».

En Europe, l’utilisation de la Malédiction de Cham comme justification de l’infériorité des peuples noirs et de la licéité de l’esclavage apparait au XVII^e siècle. Il semblerait que la première apparition réelle du mythe ait eu lieu dans les milieux protestants de Hollande. Ainsi, Georg Horn, serait le premier à avoir proposé à l’Université de Leyde, une classification des races selon le modèle proposé par la Genèse de la descendance de Noé. De même, quelques années plus tard en 1677, Jean Louis Hannemann, s’appuyant sur un commentaire de la Genèse de Martin Luther, évoque dans un exposé fondamentaliste Curiosum Scrutinium nigritudinis posterorum Cham i.e. Aethiopum le fait que les Éthiopiens sont devenus noirs et esclaves à cause de la Malédiction de Cham.

À partir de la fin du XX^e siècle, la malédiction de Cham devient un sujet d’étude principalement pan-africain englobé dans un retour plus général et critique sur le rôle de l’Occident et du Proche-Orient dans la traite des noirs et l’esclavage. Cheikh Anta Diop, historien et anthropologue très contesté, semble être le premier à s’intéresser à ce sujet dans une perspective afrocentriste. De nos jours, le sujet est très couramment abordé par divers intellectuels du continent africain et des Antilles selon l’argumentation suivante :

L’Occident et le monde Arabe ont perpétré la traite des noirs et l’esclavage pendant des siècles, et cela a ruiné le continent africain.
L’esclavage et la traite des noirs ont été appuyés et même encouragés par l’Église (catholique).
Une certaine exégèse de la malédiction de Cham a servi de pilier à cette démarche, qui justifiait l’infériorité du peuple africain par une malédiction divine héréditaire.
Certains, plus radicaux, évoquent également plus ou moins ouvertement le racisme à l’encontre des noirs des biblistes juifs.

Cette sémantique trouve un écho particulier dans le Kémitisme et l’afrocentrisme et les multiples déclinaisons politiques qui y sont liées : Kémi Séba et la Tribu Ka, Jean Philippe Omotunde, Doumbi Fakoly, etc… Une référence récurrente est faite à l’ouvrage de Pierre Ndoumaï, On ne naît pas noir, on le devient.

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